“先生，您有罪嗎？”
“當然有罪，哪有沒有罪的人？”
“先生，您怎麼知道自己有罪？”
“因為我犯罪，而且犯罪時能感覺到良心的譴責，所以認為我是罪人。”
這是我們傳福音時，與人們交通的過程中，經常聽到的回答。通常人們並不是通過聖經，在神面前發現自己是罪人，而是通過良心的譴責感覺自己是罪人。事實上，我們成為罪人，並不是因出生後犯了罪，而是因為我們出生在離開神的亞當裡面的緣故。與我們的行為毫無相關地，因亞當一人，我們成為了罪人。
“惡人一出母胎，就與神疏遠，一離母腹，便走錯路，說謊話。”（詩58:3）
離開神的人被撒但欺騙，開始按著自己肉體和心的所願去生活，自己成為自己的主人，自己為了自己，依靠自己的勞苦生活。卻不知道那就是被魔鬼欺騙，正走在咒詛和死亡的路上。
“所經過的路，便行殘害暴虐的事，平安的路他們未曾知道。”（羅3:16、17）
人們相信自己，覺得自己為自己生活是理所當然的。但這並不是起初神造人時的生活，本來在伊甸園的亞當和夏娃的生活是受引導，過著享受喜樂、安息和蒙福的生活。但人聽了魔鬼的聲音，被魔鬼欺騙而離開了神，人從那時起開始了變質的人生。
神為了讓我們發現自己的面目，回到基督的恩典面前，賜給了我們律法。然而魔鬼卻欺騙我們，不但使我們對罪產生誤解，而且使我們對律法產生了誤解。那麼，我們應對賜給我們律法的神的真正目的有所瞭解。魔鬼一直以來教育人們，好好遵守律法，成為良善的人才能蒙福，以律法的行為成義的人能得救去天國。現今，有很多人沒有發現向著神已死的自己靈魂的面目，仍然拿著自己的熱心，以自己做好的義行想走到神的面前。
無益的行為
讀羅馬書時，我們分明的發現，我們行律法是無法稱義的事實。罪人在神面前是已死的人，因此對於靈裡已死的罪人，任何行為都是無益的。唯一對他來說最重要的是父神無價的恩典與憐恤。從罪人裡面出來的義只能使人得益處，而對靈魂在神面前成義得救卻一點益處都沒有。我們走到神面前最重要的並不是我們的義行，而是完全依靠神的憐恤與應許的心。這就是神所說的信心。很多人認為拿著自己的義走到神面前，才會使神喜悅。但事實上，神喜悅撇棄自己義的人。所以神賜給我們律法，所願我們發現自己的無能、軟弱、醜惡之後，走到仁慈的主面前。
“所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法”（羅3:28）
拿著自己的義，絕對不能成就神的義。分明發現這一事實的人，神會賜給他不是藉著律法而是藉著別的義的恩典。這義臨到心裡，就是救恩。
得救之後行為就不重要嗎？
在律法的行為之下得救的人，心裡會來臨安息和自由，並感謝著，“那麼，現在的人怎樣過信仰生活呢？”他們提出這樣的疑問。在傳給生命福音的教會裡像嬰孩一樣吃奶，並在受指教的過程中疑問自然會解開，信心會成長。但有的人提出這樣地疑問：“得救之後，我們的行為就不重要了嗎？或者，因為得救了，就應該更加熱心呢？”
我得救的那年，朴玉洙牧師把那年得救的人全聚在一起，接受提問，也講了關於得救之後生活的話語。“各位，如果得救了，就不要想自己努力做什麼，從現在開始不是你們做什麼，而是主為了各位在做，並引導各位。請相信這樣的主。”
是的，現在我們重生成為主的子女。那麼，主為了我們預先想好了一切，並親自做一切事情。主拯救我們時分明是有目的的，並設計好了一切。神創造萬物時，沒有一樣是沒有意義，沒有目的的。神把得救的每個子女看為非常寶貴，帶著可貴的旨意引導你們。
就如神計畫了把彼得造就成得人的漁夫一樣，向著我們神同樣有分明的計畫。神把得救的神的子女聚在一起，形成基督的身體――教會。通過教會，我們不斷地蒙恩典，信心得以成長，引導我們能夠侍奉主。那時，我們才能過真正蒙福、滿足、感謝和美麗的人生。對於不理解這樣事實的人就會問：“那麼，我們得救之後什麼都不做也可以嗎？”
“不要懼怕，只管站住！看耶和華今天向你們所要施行的救恩……耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。”（埃14:13、14）
“神會為我們做”的這一應許分明臨到我們心裡的話，比起‘我們得做什麼’的決心或是‘我們得做什麼’的想法，‘神會為我們做的’，這樣地信心和盼望會主張我們的心。我們得救之後的信仰生活，都是以相信神的信心成就的。
“那賜給我們靈，又在你們中間行異能的，是因為你們行律法呢？是因你們聽福音呢？（加3:５）
正如我們罪得赦免後，接受聖靈也是因聽了傳道者所傳的話語，成了信心一樣，在生活中做工的神的能力也不是靠我們努力而成就的。是聽著神的話語，藉著信心成就的。
那麼，不顧這樣的事實，總是覺得我們該做點什麼，帶有這樣想法的人是怎樣的人呢？他們沒有正確知道自己在神面前是多麼軟弱、愚拙、醜惡的人，對於自身的咒詛和審判沒有分明臨到心裡的人。從我們肉裡出來的所有的想法和行為都是惡的、無益的，但神向著我們把神的心和信心放進來的話，我們就會過屬靈的、聖潔的生活。我們雖然傳道傳得不好，但神使我們傳道傳得好的話，我們就能做好。我們雖然軟弱，神把我們變得剛強，那我們就會剛強，無論我們多麼屬肉體，如果神引導我們，我們就能過屬靈的生活。
信心與行為
讀雅各書時，有的人因不理解而非常混沌。原因是在羅馬書或加拉太書中，多處記記載說我們靠行律法是不能稱義的。但是在雅各書中說人稱義是因著行為，不是單因著信心。
“即知道人稱義不是因行律法，乃是因信耶穌基督。連我們也信了基督耶穌，使我們因信基督稱義，不因行律法稱義。”（加2:16）
“這樣，信心若沒有行為就是死的。”（雅各2:17）
“這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。”（雅各2:24）
乍一看，這兩段話語好像很矛盾，但實際上一點都不矛盾。事實上，在雅各書中很正確地說明了信心和憑信心生活的關係。雅各就以亞伯拉罕為例說明了這個部分。
有一天，神對亞伯拉罕說“你帶著你所愛的獨生子以撒，往摩利亞地去，在我所指示你的山上把他獻為燔祭。”這之前，神向著以人的方法不可能生子的亞伯拉罕應許賜給了他兒子。通過他的兒子以撒賜給亞伯拉罕像天上的星、海裡的沙一樣多的子孫。按著應許，在亞伯拉罕100歲的時候賜給了他的兒子以撒。這以撒是應許之子。神已計畫耶穌基督降生在以撒的後裔中拯救人類。並把這計畫告訴了亞伯拉罕，而亞伯拉罕相信了這位神。但有一天，神說把以撒獻為燔祭。這時，亞伯拉罕心裡臨到了信心。就是“神為了成就神的應許，就必須通過以撒生出耶穌，因此，以撒不會死。即使我把以撒獻為燔祭，為了成就神的應許，只能讓他活！”
“總沒有因不信心裡起惑，反倒因信心裡堅固。將榮耀照給神。且滿心相信，神所應許的能做成；所以，這就算為他的義。”（羅4:20-22）
亞伯拉罕憑著信心把兒子以撒獻為燔祭。這就是憑著信心去行的意思。假如亞伯拉罕沒有憑信心接受神的應許，那麼他決對不會把以撒獻為燔祭。沒有信心就不能過信心的生活。信心臨到的話就只能憑信心去行。假如亞伯拉罕沒有把以撒獻為燔祭，那就是因為他對神的應許沒有信心的緣故。沒有信心，就不能過信心生活。這就是沒有行為的信心，也可說是“死”的信心。但是有信心的人能邁出信心的腳步，過著憑信心奔跑的生活。相信神應許的信心會使我們越過負擔，會給我們逆著本性生活的力量。亞伯拉罕因為有著確實的信心，所以能夠把以撒獻為燔祭。他的信心得到了證實。
“可見信心是以他的行為並行，而且信心因著行為才得成全”（雅各2:22）
總而言之，信心和行為是無法分開的。沒有信心的人不是學外在的模樣，而是首先應求信心，信心在他心裡佔據。沒有行為的人是因為他那裡面的信心是死的。
在逾越節聽了神話語的人，在左右門框和門楣上塗了血。但沒有塗血的家全都臨到了死亡。因相信了神的話語所以塗了血，因塗了血所以那信心卻以真正的信心顯露出來。假如相信神卻不塗血的話，那信心就是死的。憑信心抹血，因所塗的血他的信心變得完全。
即，有信心的人過信心的生活，因過信心的生活，他的信心表現出活著的信心，完全的信心。信心和生活無法分開，人的勞苦或行為無法形成信心。但信心必有信心的生活。借著信心必然會有行為。這就是信心與行為的關係。