掃羅家與大衛家的戰爭持續了很久。隨著時間推移，大衛家日益強盛，而掃羅家則逐漸衰弱。
然而，掃羅家的勢力也並非在一夜之間崩塌。因為還有押尼珥將軍尚在，掃羅剩下的兒子伊施波設也在。他們的根基紮得很深，已有四十年之久。雖然人們知道大衛是王，但仍不輕易歸順於他。即使大衛在希伯侖作王之後，仍舊過了七年零六個月。
從外表來看，掃羅才具備王者的風範。他身材高大、體格強健，年長穩重，似乎更值得信賴。雖然掃羅已死，但在百姓心中，掃羅仍「活著」。新登基的大衛，只不過是從前的一個牧童，不過是個年輕人罷了。人們的心一時難以轉向他。
我們的心靈世界也與此相似。在這裏，掃羅象征著我們長期以來習慣的肉體的想法，而大衛則代表屬靈的引導。我們知道，體貼肉體就是死。但即使如此，我們並不會立刻拋棄肉體、轉而跟隨聖靈的引導。哪怕還有一點點可依賴的，人們也更願意繼續追隨「掃羅家」，不肯跟隨「大衛」。
直到那個曾被百姓視為天一般可靠的押尼珥將軍被約押無情地殺害，伊施波設也被部下所殺，以色列百姓才不得不歸順大衛。我們的肉體若有可能，也總是想依靠自己來生活。肉體是被罪所賣、站在與神對立的位置上。肉體不順服神，就算想順服，也做不到。我們通過神的話語已經知道了肉體的結局。《以弗所書》2章3節中說：「隨從肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子。」我們曾是被罪掌控、做肉體奴仆的人。
有一天，以色列的長老和眾代表來找大衛：「即便掃羅作王的時候，真正帶領我們出入的，其實是你。現在，請你來治理我們。」直到此時，人們侍奉掃羅為王的生活才宣告結束，大衛成為統一以色列的王。主人發生了改變。
這個情景就如同我們得救時一樣：罪不再作我們的主人，而是聖靈成了我們的主人。大衛被立為王之後，以色列開始發生一些新的事情。那座在約書亞占領迦南後350年來從無人敢攻的耶布斯城，如今被大衛攻陷了。這是掃羅從未想過的事，大衛卻做成了。就如同律法因肉體的軟弱無法完成的，神卻借著耶穌完成了那工。
我們做不到，耶穌卻戰勝了罪；跟隨掃羅的百姓做不到的事情，大衛卻做成了。
對於長期欺壓以色列的非利士人，掃羅深感恐懼，而大衛卻直接攻破了非利士的首都，奪取了京城的權柄——這是掃羅絕無可能做到的事。如今，像大衛一樣的耶穌來治理我們，為我們爭戰。
我們雖然得救，但仍活在肉體之中。肉體的欲望仍不斷產生，但因著那能勝過肉體的聖靈在我們裏面，我們才能過得勝的生活。
《撒母耳記上》30章22節中記載了以色列人與亞瑪力人爭戰，奪回被擄的妻兒和財物的故事。那是一場激烈的戰鬥，眾人殊死一搏，整整奮戰了36小時，才戰勝亞瑪力人。
這時，有人說：「這些戰利品，不要分給那些留在比梭溪邊、沒有參與戰鬥的人，只還他們妻兒就好。」這是惡人和匪徒對大衛說的話。
大衛卻立刻斥責他們：
「大衛說：『弟兄們，耶和華所賜給我們的，不可不分給他們，因為他保佑我們，將那攻擊我們的敵軍交在我們手裏。這事誰肯依從你們呢？上陣的得多少，看守器具的也得多少，應當大家平分。』大衛定此為以色列的律例、典章，從那日直到今日。」（撒上30:23~25）
我們這肉體，就算得救了，依然是「匪類」。只要有機會，就想說出自己的聲音。但有一位像大衛的耶穌，他扼殺了那聲音，向我們顯明神所作的工。
當亞比篩請求殺掉追趕大衛的掃羅時，大衛卻說不能下手殺神所膏立的，拒絕了他。
我們就像亞比篩，是匪徒，是惡人，是那些曾經喜歡跟隨掃羅、拒絕以大衛為王的人。即使立了大衛為王，我們也如示巴那樣伺機製造分裂，說「大衛與你我無份」。過著不把神計算在內的生活。
即便我們如此，但像大衛的耶穌卻拒絕了我們的意念，行出我們連想都不敢想的工作，並樹立神，處理我們肉體的想法。
能活在這位耶穌的治理之下，怎能不滿心感恩呢？
